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第三章 人对人的依赖关系的理论升华儒家伦理思想和现代市场经济（第3页）

子曰：‘无违。

’樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我。

’我对曰‘无违。

’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

’”

（《论语·为政》）后儒把这种道德要求概括为三条：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下所养。”

（《大戴礼记·曾子大孝》）可以说，孔子不仅将“孝”

抽象为伦理原则，还规定了具体的道德要求，在伦理学上提出了“孝”

的道德规范。

而“孝”

之所以成为封建统治者提倡的最为重要的道德规范，则在于其社会功能和政治功能，孔子亦有所见。

他说：“其为人也孝弟，其好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道生。

孝弟也者，其为仁之本与！”

（《论语·学而》）孝为仁本，在于它能维护统治秩序和社会秩序。

《大学》开列了治国原则“三纲领八条目”

，其八条目的前五目为个人修养，而其社会性内容的第一项就是“齐家”

：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；……家齐而后国治，国治而后天下平。”

殷周时期，家国尚未分离。

侯者治其家即治其国，王者治其家即治天下，齐家治国平天下无分先后。

秦汉以后，家国分离，宗法崩坏，士大夫以次者亦有其家，家下演为国的基础。

所以《易传·彖》曰：“男女正，天地之大义也。

家人有严君焉，父母之谓也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”

就是说国家社会的秩序有赖于家的秩序，治国须从治家始。

“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”

（《周易·序外传》）。

家庭既是国家的历史起点，又是国家秩序的逻辑起点。

圣人制礼作乐，平治天下，首先是从别男女、正夫妇、定父子即从治理家庭开始。

总之，在移孝为忠的推演过程中，儒家的宗法伦理不但是其推演的前提和起点，宗法伦理的精神也表现为各种社会制度和基本规范之中，儒家的礼治、仁治和人治主张无不充分体现了这一点。

最后，传统社会的家规族法也是我们考察儒家伦理宗法性质的重要视角。

如前所述，中国文化中的“大传统”

与“小传统”

之间没有西方社会那样相互隔绝和对立，儒家思想不仅是体现在经典之中，表现为士大夫阶层的生活方式或行为习性，它还深入到庶民百姓的伦常日用之中，这使得我们在考察儒家文化的某一特性时，就有了一个特别的也是不可替代的视角，即从俗文化的层面去求证和判定儒家文化的特性。

因此，我们在考察儒家伦理的宗法性质时，自然地就把目光转向社会基层的家规族法，这是儒家宗法伦理的落脚处。

在中国封建社会中，除了极少数帮会以外，结构稳定、功能健全的社会共同体便是家庭，国家只承认家庭共同体的合法地位。

封建社会极其重视家庭的社会作用，据《周礼》记载，先秦即设有大司徒掌管家庭方面的事务，后来的朝代特立户部，与兵部、吏部、刑部、工部、礼部等同为国家最高行政机构，国与家彼此依赖，相互影响。

随着封建社会发展，由于社会规模的增加，社会矛盾的激化，国家更需要族长家长管理族众，借以稳定社会，巩固政权。

在汉代，就有因注重“家教”

、谨守家族法规、遵循儒家礼义的家族远近闻名的，如：“樊宏父名重，性温厚，有法度，三世共财，子孙朝夕礼敬，常若公家。”