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第19章（第2页）

玄学形而上，儒学形而下。

很清楚，儒学最终要做，玄学却只需要说。

这才有&ldo;清谈误国&rdo;的批评。

对此，谢安曾嗤之以鼻。

他说：秦任商鞅不尚空谈，怎么也二世而亡？

事实上魏晋的清谈家中并不乏实干家，他们对玄学兴趣盎然也并非不务实，甚至也未必当真要弄清楚世界的本体是有是无，只不过欣赏和喜欢那高谈阔论之中体现和蕴含的智慧。

是啊，当一群聪明绝顶的人聚在一起，挥舞着麈尾唇枪舌剑时，岂非极其高雅的智力游戏？

没错，这是一种活法，一种人生态度。

这种态度是哲学的，也是艺术的。

无弦琴　　据说，陶渊明的琴没有弦。

不清楚他为什么要有这样一张无弦琴。

如果是因为不懂音乐，或认为大音希声，固然可以无弦，那张琴岂非也是多余？然而陶渊明却偏偏要有琴。

而且但凡有酒，就要抚弄那无弦琴，演奏着谁也听不见的乐曲。

也许，琴就是他的麈尾。

没有证据显示陶渊明参加过清谈，但这绝不意味着他是另类。

相反，作为魏晋最后一位名士，陶渊明的人生态度也是哲学和艺术的。

只不过殷浩他们要以其他清谈家为交流对象，陶渊明的对象却是田园和自己。

这一点，可以从他的诗中读出。

是啊，为什么村子里的鸡鸣狗吠，邻居家的炊烟袅袅，田野中的良苗远风，农耕时的带月荷锄，这些再普通寻常不过的情和景，会变成他心中和笔下的情之所钟？诗人其实已经做了回答：　　此中有真意，欲辩已忘言。

辩就是言说，不是辨别。

人类需要言说，是因为有心意要表达。

心意可以是情感，是意志，是认识，但都需要通过概念性的语言来传递。

然而概念性语言（言）能不能充分地表达心意（尽意），却是一个问题。

为此，魏晋玄学分成了两派，一派主张可以，一派认为不能。

这就是&ldo;言尽意&rdo;和&ldo;言不尽意&rdo;之争。

也因此，此处的&ldo;辩&rdo;不能写成&ldo;辨&rdo;。

陶渊明没有直接回答这个问题。

他只是告诉我们，当他采ju东篱下，悠悠然无意间看见了南山，看见那缓缓西下的秋阳和结伴而归的飞鸟时，就已经领悟到了什么（此中有真意），但想说的时候却忘了该怎么说。

当然，更重要的是：不必说。

所以，他的琴也不必有弦。

因为重要的是真意，忘言则无关紧要。