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第46章（第1页）

孟子说到这里的时候，齐宣王不让他说下去，在中间打了岔，插进来说，孟先生，你讲的这些理论，太伟大了，太高深了。

暂时不谈这么高远深奥的哲理，就目前的现实问题来说‐‐换言之，他不喜欢再听孟子那些大道理，什么是畏天戒慎一类理论，他心里对当时的国际看法，正是认为强权就是公理。

因此便直截了当地说，我有一个毛病，我这个人爱好武勇。

大勇定天下

齐宣王这一打岔，话题就转了方向，可是孟子也真高明，立即随着这个方向，继续施行他王道仁政的教化。

他说：你齐宣王好勇，不要紧，只要你爱好的不是小勇。

你不要专去喜欢摔跤、柔道、弄枪、舞棒这些个人小勇的玩意儿。

一个人握着剑把子，把剑抽出一截来，眼睛瞪得大大的，冲着人说，你敢跟我较量吗?这种只是普通的个人勇武而已，充其量是一个人对一个人的对打。

攻夫好，也许可以把别人打垮;功夫差，自己会被打得鼻青眼肿，难有大志。

我相信你齐宣王不会局限于这样的小勇，我希望你能把好勇的范围扩大，像《诗经&iddot;大雅&iddot;皇矣篇）所描写的文王那样。

当文王得到密国无故攻打阮国的报告时，怒不可遏，立刻整军经武，出兵阻挡了密国的攻击，逼得密国退兵，不敢再轻易侵犯别人。

同时巩固了周国自己的国防，增加了周国人民安居乐业的福祉，对天下人的期望也作了交代。

这就是&ldo;文王之勇&rdo;。

所以说，文王一怒，使得天下人民得到安定。

当然，文王有没有真的发怒，不得而知。

像文王这样的人会不会发什么怒，也很难说。

在大家的想象中，孟子说话，总是有根据的，他说了文王的大勇后，接着又引《书经&iddot;泰誓》所说，&ldo;作之君，作之师&rdo;的话，对齐宣王说，《书经》上这几句话告诉了我们一个政治哲学的大原则，这原则要把握住。

在我国古代，君道与师道是平等的，要同时注意的。

除此之外，后世要加一个&ldo;作之亲&rdo;。

身为一个领导人，不但要作为部下的老师，教导他们;同时还要像父母待子女一样，关怀他们，保护他们。

今天的公务人员，也应该具备这种精神的修养。

虽然以公仆的观念做事，但同时要具有&ldo;作之君，作之师，作之亲&rdo;的情操。

处理行政事务时，要兼带教导之责，与关怀之情。

《书经》上接着说：&ldo;其助上帝，宠之。

四方有罪无罪，惟我在，天下局敢有越厥志?&rdo;在天时、地利、人和等各方面有所欠缺时，政治领导者要设法弥补这种缺陷。

同时一方面管领四方的百姓，不管他是善良的或邪恶的，都要负起教化、领导的责任。

只要我这个领导人在，有谁敢放肆作乱?这一种气魄，确实是宏大。

因此，一旦有人横行天下的时候，武王就责无旁贷地加以平服，使天下没有横行的人，没有横逆的事。

这就是武王的大勇。

所有他一怒之下，便吊民伐罪，把残暴的纣王灭掉，而安定了天下的人民。

孟子最后说，你齐宣王的好勇有什么关系，只要你所好的不是匹夫小勇，而是如文王、武王的大勇，能够有大英雄气魄，在一怒之下，而使天下安定下来。

那么有哪一个老百姓不喜欢大王的好勇?大家只怕你齐宣王不这样好勇呢!从齐宣王不忍心杀一头牛开始，一直到这一段，孟子对齐宣王所谈的任何事，都是采取诱导的教育方法。

齐宣王说自己有好勇的毛病，孟子就说好勇不是毛病，只要能够扩大这个好勇的境界，齐国就有办法。

好像是假如齐宣王说好吃零食，他也会说没有关系，只要把点心做得很多很多，人人都能吃到就行。

假如齐宣王说好踢球，大概孟子也会说没关系，只要全国的人都有踢球的闲暇和兴致，都把脚力练好，就是好的。

这就是孟子的教化，可见他并不是一个迂腐的人。

美中不足的，是他并不能像纵横家们一样，只用两三句话，就投其所好，打动对方的心。

孟夫子的王道仁政毕竟还是难于被接受。