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第64章（第2页）

它们对于中国古代艺术的发展，都产生过深远的影响，二者既有相通之处，又有不同之点。

辨明两者的关系，对于了解和掌握古代艺术哲学大有裨益。

从其产生来看，庄子哲学是中华本土的产物，禅宗则是印度佛学传入中土之后，由中国士大夫加以改造吸收之后而成的一个佛教变宗。

从真正意义上讲，禅宗的产地是中国，只有当禅进入中国士阶层的精舍书斋之后，它才成为具有哲学意义的并具备无形体系的禅宗。

庄子哲学的&ldo;道&rdo;与禅宗的&ldo;心&rdo;具有相近之处，在庄子哲学中，&ldo;道&rdo;是宇宙的本体，是一个无限的概念。

由&ldo;道&rdo;而产生了天地万物，&ldo;道&rdo;本身是万物之源，是终极，在时间上无始无终，在空间上无边无际。

&ldo;夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。

在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

&rdo;（《庄子&iddot;大宗师》）。

而且，这个&ldo;道&rdo;是&ldo;芴漠无形，变化无常；死与？生与？天地并与？神明往与？何芒乎之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。

古之道术有在于是者。

（《庄子&iddot;天下》）。

&ldo;道&rdo;虽如此恢宏博大，神秘莫测，但又不是主宰和统治人的东西，而是一种能赋予人以幸福和力量的东西。

人如果获得了&ldo;道&rdo;，即获得了无限和自由。

同样，禅宗的&ldo;心&rdo;也是一种神秘而&ldo;芴漠&rdo;的东西，&ldo;心&rdo;不是指肉体的心，而是一种哲学理念。

禅宗的&ldo;心&rdo;所包容的也是一种自由和无限，也就是说，从&ldo;本心&rdo;出发，欲达到超越经验的内心自悟，最终达到存在的本源，获取对宇宙与人生的总体性根本认识，这种境界，即禅宗的&ldo;梵我合一&rdo;。

所谓&ldo;梵我合一&rdo;，亦即&ldo;我心就是一切&rdo;的世界观。

以此而论，在追求无限与自由这种境界的意义上，庄禅有共同的旨趣。

自然无为与任运随缘

在庄子哲学中，&ldo;自然无为&rdo;（&ldo;无为而无不为&rdo;）是&ldo;道&rdo;的根本特性。

在他的言谈著述中，对&ldo;自然无为&rdo;的溢美之辞随处可见。

&ldo;吾师乎！

吾师乎！

万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。

此所游已。

&rdo;（《庄子&iddot;大宗师》），庄子进而认为一切人为有意的东西都会导致伤损&ldo;自然&rdo;的后果，他以马为喻，说道：

&ldo;马，蹄可以踏霜雪，毛可以御寒；食糙饮水，翘足而陆，此马之真性也。

虽有义台路寝，无所用之。

及至伯乐，曰我善治马，烧之剔之，刻之雒之，马之死者十二三矣。

饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

……夫马陆居则食糙饮水，喜则交颈相靡，怒则分背而蹄子，知已此矣。

夫加之以衡扼，齐之以月题，…诡衔窃辔。

则马之知而态至盗者，伯乐之罪也。

&rdo;（《庄子&iddot;马蹄》）