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第11章（第2页）

他又说：&ldo;仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。

&rdo;（《孟子&iddot;尽心下》）仁义礼智天道等等客观上能实现多少受命运的限制，但积极追求、努力实践它们则是人性的精神需要和内在使命，由自己决定，所以君子不把它们看作命，不认为在这些方面可以无所作为，随波逐流。

总之，孟子立足于人心，讲仁义道德，王道仁政。

在他看来，国君扩充仁义之心便能实施仁义之政和王道，这样的国君为天下人心之所向，众人都以成为他的臣民为幸，他不靠耕战，只靠仁义即可王天下。

不错，人心向背是决定胜负的重要因素，但这些因素必须转化为物质力量，才能实际起作用。

在战争连年不断，军力和财力决定生死存亡的时代，孟子拿这种学说去游说诸侯，理所当然地被看作&ldo;迂远而阔于事情&rdo;（《史记&iddot;孟荀列传》），得不到诸侯的信用。

所以孟子最后只好结束政治生涯，走着和孔子相同的道路，与弟子一起著书立说。

荀子（约公元前325‐前238年）名况，字卿，亦称孙卿，战国末叶赵国人。

曾长期在齐国稷下学宫从事研究和讲学，很受齐王重视。

后因有人诬陷，出走到楚国，做过兰陵（在今山东峄县东）令，罢官之后著书数万言，阐发自己的儒学观点，这就是《荀子》。

荀子的看法与孟子不同，所强调的是礼乐。

他把儒家、齐国稷下学派、前期法家的理论综合在自己的理论体系中，形成集先秦诸子之大成的荀学。

他特别重视礼的作用，认为：&ldo;礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也。

王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也。

故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威，由其道则行，不由其道则废。

&rdo;（《荀子&iddot;议兵》）礼是治理的准则，强盛的根本，有它才有威严，有它才能建立功名。

没有它即使有坚甲利兵也不能取胜，有高城深池也不能稳固，有严令繁刑也不能树立威信。

诸侯行礼义可以得天下，不行礼义则亡国丧邦。

不过，荀子的礼和孔子的礼已经有了很大差异。

孔子心目中的礼是周公制订的周礼（当然包括孔子对它的损益、改进），而荀子的礼已经是战国时代的产物，是后王的创造，它包括法的大原则和道德的内容：&ldo;礼者，法之大分，类之纲纪也。

&rdo;（《荀子&iddot;劝学》）

礼为什么能有如此巨大的作用呢?荀子用他的社会学思想解释说，人有许多地方不如禽兽，但人能支配利用它们，最根本的原因在人能合群。

&ldo;人何以能群。

曰分〔fen奋〕。

分何以能行?曰义。

故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物……&rdo;（《荀子&iddot;王制》）所谓分指的是名分，即人的社会地位。

他认为要使群能存在，人的地位权势就不能一样，一样就没有统治、管理，也就不能统一，群就要瓦解。

圣王有见于此，所以制定礼义，把人分为贫富贵贱，于是有了分，也就保住了群。

由于当时人们的等级观念根深蒂固，所以荀子错误地以为凡有组织、领导、管理的地方，必然有人的身份等级的差别。

这当然是不对的，不过由这里也可看出荀孟之间的差异，孟子以为伦理道德等等的根源全在人心，荀子则认为其根源在人类社会，在社会组织的需要。

荀说要比孟说更接近实际。