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第6章（第1页）

所以快乐的功课，是一条既长又弯曲的道路。

它不教你成为终身笑匠，那只存在于卓别林剧场，而是教你如何面对人生，面对自己。

面对人生一路走来不可避免的挫折、创伤、心碎、困顿、恐惧，面对亲人逝去，以及冷静地面对自己的死亡。

有趣的是，现代人相信“快乐”

的前提之一是：“拥有爱情”

。

但打从两千三百五十年前起，所有谈论“快乐”

的哲学，鲜少包含这一项；惟一勉强有点关联的是性的满足。

爱情可以成为文学、电影、诗歌、音乐，让人欢喜让人悲，但哲学家们普遍相信“朋友”

“自由”

“思想”

“食物”

比爱情重要。

一个英俊又温柔的男子坐我身旁，和一只波士顿大龙虾上桌，我的眼睛会毫不犹豫选择后者。

朋友为什么比情人重要？朋友不会妨碍你的自由，她或他可以给予你思想的触媒，在你挫折时朋友给你扶持，他没有义务，随时可以走开，你没有权利可以尽情要求。

平等及自由，使友谊往往比爱情长存。

而且爱情的本质掺杂太多复杂的动物本能及利害计算，友谊相对单纯。

尤其友谊不太牵涉恼人的占有、自尊心、嫉妒……这些人一进入爱情就必须吞饮相伴的发狂事物，并不存在于友谊。

有一份幸福的爱情，挺好；一个人的幸福，也好。

但没有朋友的人生，代表的是全然的孤独，自我的局限，这样的人不可能快乐。

“愉悦派哲学家”

为了凸显什么是快乐的条件，什么不是，曾列出一个简易表格，我大致抄袭如下：

1自然且必要的：朋友、自由、思想、食物、庇护、衣服。

2自然却不必要的：豪宅、私人大浴室、盛宴、仆人。

3不自然也不必要的：名望与权力。

根据这份快乐表格，我们很快地发现现代人不快乐的理由。

现代人除了相信爱情会带来快乐外，还相信金钱等同快乐，奢华则等同快乐的极致。

昂贵的物品，以一种商业广告宣传模式渗入我们的脑海，让我们相信物质的拥有，代表宣传上所象征的古典、高人一等、时髦、微笑及幸福。

奢华物质的憧憬，取代了现代人的心灵重整，模糊了人与知识、自省之间的关系。

而精神医学报告证明，自杀率与贫富几乎没有关联；在非洲只有他杀，或饿死，鲜少自杀。

欧洲多的是在美轮美奂的古堡中自杀的例子，奢华只是假象，无法使人免于伤害。

李白把酒当生命，“涤荡千古愁，留连百壶饮”

；杜甫把酒当朋友，“肯与邻翁相对饮，隔篱呼取尽余杯”

；郑愁予把最美的回忆给了酒后的“微醺”

……这些人品酒，在乎情境、在乎酒伴……甚少谈什么年份，追问什么橡木桶、哪一家酒庄。

狂舞吟诗的李白等，其快乐应该远远多于现在的品酒专家吧。

平等及自由，

使友谊往往比